1.6 Sével Hayerushá

Hay otras leyes que no se encuentran en las Sagradas Escrituras.

A diferencia de las leyes derivadas por el método de הֶקֵּשׁ Hekesh, estas leyes fueron transmitidas de generación en generación, por lo que son leyes tradicionales. Nos referimos a esta fuente de halajá caraíta como סבל הירושה Sével Hayerushá (yugo de herencia). *

* A veces también como Colección קבוץ o Sabiduría derivada דאת השליק.

Sével hayerushá es fundamentalmente diferente del concepto talmudista de la llamada Torá Oral, porque nunca contradice lo que está escrito en las Sagradas Escrituras כָּתוּב. Los talmudistas, por otro lado, usan su Torá oral para subordinar lo que está escrito en las Sagradas Escrituras a sus propias enseñanzas y usan la autoridad que les da su Torá Oral para interpretar lo que está escrito en las Sagradas Escrituras en formas que no hacen sentido. Sevel hayerushá siempre tiene una base en las Sagradas Escrituras y contiene disposiciones que son aceptadas por todos los israelitas, es decir, no solo los karaim sino también los talmudistas.

Comentario al § 1.6

Sével hayerushá versus tradición.

Sével hayerushá muy a menudo se entiende erróneamente como toda la tradición.
Pero este punto de vista no es correcto, porque Sével hayerushá incluye solo una tradición jurídicamente vinculante.

Y una tradición jurídicamente vinculante es sólo aquella que es necesaria para la correcta observancia de las leyes contenidas en los textos de las Sagradas Escrituras.

Esta es una de las razones por las que Rav Eliyahu Bashyatzi afirma que Sével hayerushá siempre tiene una base en lo que está escrito en la Sagrada Escritura ketuv.

Un ejemplo de סבל הירושה pueden ser las leyes relativas a los esponsales y la dote.

Aunque encontramos muchos versículos en las Sagradas Escrituras que mencionan los esponsales (Devarim 22:23) y la dote (Shemot 22:15), ninguno de ellos define los esponsales o la dote.

Sin embargo, debe haber alguna norma legalmente vinculante para los esponsales, porque las relaciones sexuales con una mujer comprometida se castigan con la muerte (Devarim 22:24).

Los Karaim sostienen la opinión de que la Torá no define los esponsales o la dote simplemente porque estos ya eran actos religiosos y legales generalmente conocidos y practicados por todo Israel antes de la entrega de la Torá.

Por lo tanto, no había necesidad de que su definición se escribiera en la Torá, y mucho menos de que se revelara en algún tipo de código oral separado.

En cualquier caso, en la época posbíblica el contenido y finalidad de estos actos religioso-jurídicos se conocían principalmente a través de la tradición (aunque su significado puede deducirse de los propios versos).

Esta tradición es Sével hayerushá (yugo de herencia) y es legalmente vinculante; es decir, no nos da opción.

La autoridad y legitimidad de esta tradición es bastante obvia, ya que (como ya hemos dicho) la aplicación de la pena de muerte en el caso anterior depende de una definición precisa e inequívoca de los esponsales.

Este ejemplo nos muestra claramente lo que Rav Eliyahu Bashyatzi tenía en mente cuando afirmó que Sével hayerushá siempre debe tener una base en lo que está escrito en las Sagradas Escrituras.

Son las menciones de los esponsales contenidas en el texto bíblico las que dan a esta particular tradición un estatus legal y religioso vinculante.

Otro ejemplo de Sével hayerushá (yugo de herencia) es determinar el comienzo de los meses.

En ninguna parte del texto de la Torá se define explícitamente el comienzo de un mes (calendario).

Sin embargo, es claro que el comienzo del mes (calendario) debe tener una definición religioso-legal precisa, porque las fiestas bíblicas dependen de la determinación precisa e inequívoca del comienzo del mes (calendario).

Los eruditos caraítas argumentan que cuando se trata de determinar el comienzo del mes (calendario), la Torá requiere indirectamente la determinación del comienzo del mes (calendario) mediante el método disponible en el momento de la entrega de la Torá.

Y debido a que en ese momento los israelitas usaban la observación directa de la luna (luna nueva) para determinar el comienzo del mes (calendario), y debido a que era un método generalmente conocido, este método no se describe en el texto de la Torá.

Un ejemplo de una tradición religiosa y legalmente no vinculante es la selección y el orden de los textos de oración caraítas, colocar a un niño recién nacido sobre una almohada de terciopelo durante la circuncisión o usar una kipá.

Estas tradiciones no son vinculantes desde el punto de vista religioso y legal y no pueden considerarse parte de Sével hayerushá (yugo de la herencia).

Incluso el hecho de que estas tradiciones se hayan seguido generalmente durante siglos no puede convertirlas en normas obligatorias desde el punto de vista religioso y legal.

Estas tradiciones no tienen base en lo que está escrito en las Sagradas Escrituras ketuv, y por lo tanto no son parte integral del orden jurídico bíblico.

Esto no cambia el hecho de que estas tradiciones merecen un profundo respeto.

He notado que algunos neocaraítas cuestionan la validez y legitimidad de Sével hayerushá. Lo más probable es que no entiendan que solo aquellas tradiciones que son parte integral del orden legal bíblico son vinculantes.

Ni Rav Eliyahu Bashyatzi ni ningún otro erudito cuyo trabajo he tenido la oportunidad de conocer ha designado como Sével hayerushá ninguna tradición que no sea parte integral del orden legal bíblico.

Además, en casi todos los casos las leyes basadas en Sével hayerushá complementado con la nota de los eruditos de que estas no son leyes escritas directamente en la Torá, sino procedimientos, acciones y costumbres practicadas por el Pueblo de Israel en tiempos anteriores a la entrega de la Torá. **

** Por ejemplo, determinar el nuevo mes de acuerdo con la luna nueva (esto también puede obtenerse por derivación lógica de הֶקֵּשׁ Hekesh), leyes de herencia, procedimientos rituales de matanza, etc.

Estos son especialmente los casos de Sével hayerushá sobre procedimientos, actos y costumbres generalmente conocidos por el Pueblo de Israel en el momento de la entrega de la Torá, pero no del todo claros para las generaciones posteriores.

Un gran número de estos neocaraítas, reacios a aceptar Sevel hayerushá, sin embargo, están de acuerdo en que Karaim debe entender las Sagradas Escrituras desde la perspectiva de los antiguos israelitas.

El tema de las disposiciones religioso-legales anteriores al Sinaí debe tener espacio para la discusión; Sin embargo, Sével hayerushá en ningún caso debe rechazarse categóricamente.

Al igual que la derivación lógica de הקשׁ Hekesh, סבל הירושה Sével hayerushá está estrechamente relacionado con el método exegético פשׁט Peshat.

Al leer un texto en el sentido llano de la palabra, no podemos confiar automáticamente en el hecho de que este texto contendrá explicaciones de información elemental y explicaciones de todos los contextos. Por ejemplo, si leemos un libro sobre la influencia de los EE.UU. en los acontecimientos políticos de Oriente Medio, este libro no contendrá información básica como: qué es EE. UU., dónde se encuentra, cuándo se fundó, cuál es su sistema de gobierno, etc.

Si no encontramos este tipo de información y explicación rudimentaria en un libro, podemos concluir que no está allí porque se comunicó oralmente en secreto, o que es información contextual de fácil acceso.

Y los eruditos caraítas llegaron en el caso de la Torá, o Escrituras del santo a la segunda conclusión.

 

Sével hayerushá versus regulaciones rabínicas

Sével hayerushá no tiene nada que ver con el sistema de emisión de nuevos decretos y reglamentos rabínicos.

Una regulación creada por el hombre (en tiempos posteriores al Sinaí) no es Sével hayerushá.

Sin embargo, Karaim admite que bajo ciertas circunstancias existe la posibilidad de legitimar regulaciones hechas por el hombre o regulaciones (en tiempos posteriores al Sinaí).

Por ejemplo, los sacerdotes o los jueces pueden, en casos judiciales extraordinarios, dictar un decreto que tiene fuerza de ley (Devarim 17). De manera similar, se puede instituir una festividad o ayuno (Purim o los cuatro ayunos de Jerusalén) en circunstancias extraordinarias.

Este tema se tratará con más detalle en otra parte del libro.