Capítulo 6

Como caraítas, nos basamos en lo que se afirma expresamente en las Escrituras. El hombre fue creado al final del sexto día de la creación, después de las plantas, los animales y los insectos. Por un lado, cada criatura creada antes del hombre fue creada para su beneficio; Como han dicho los sabios, “El Santo, Bendito Sea, precedió a los medios hasta el fin”. Por otra parte, el Hombre fue creado el último entre las criaturas, y por lo tanto podría argumentarse que el Hombre es el menos importante de ellas. 

Se puede inferir que una persona que logra seguir la voluntad de su Creador superando sus debilidades, proclividades e impulsos, merece que toda la creación le sirva. Pero si el Hombre no puede superar y conquistar sus impulsos, entonces es como cualquier otra criatura que no merece un alma racional. No tiene ninguna ventaja sobre el resto de la creación que lo precedió, y es igual que ellos. 

Que el Santo, Bendito Sea, establezca sobre nosotros a través de Sus grandes misericordias Sus buenas palabras que fueron predichas a través del profeta Ezequiel, como está escrito: Y esparciré agua limpia sobre ustedes, y serán limpios; de todas sus inmundicias, y de todos sus ídolos, los limpiaré. También les daré un corazón nuevo, y pondré un espíritu nuevo dentro de ustedes; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos, y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra (Ezequiel 36:25-27). ¡Y·H·W·H sea bendito por siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). 

Parashat Beha'alotkha Behaʻalotkha (Números 8:1–12:16) es la tercera en la serie de porciones de la Torá que se encuentran en el libro de Números. Y·H·W·H habló a Moisés, diciendo: Habla a Aarón y dile: Cuando enciendas las lámparas, las siete lámparas alumbrarán delante del candelabro. Y Aarón lo hizo así; encendió sus lámparas de manera que alumbraran delante del candelabro, como Y·H·W·H lo mandó a Moisés. 

Y esta fue la obra del candelabro: labrada a martillo, de oro; desde su base hasta sus flores, labrada a martillo; conforme al modelo que YHWH mostró a Moisés, así hizo el candelabro (Números 8:1–4).El objetivo de los cuatro versículos que tratan sobre la instalación de la Menorá (candelabro) que abren esta Parashá es transmitirnos a nosotros, como israelitas, cuán importante es la Menorá para el Santo, Bendito Sea. El tema de la Menorá aparece por primera vez en la Parashá Teruma (Éxodo 25:1–27:19), luego en la Parashá Teẓavvé (Éxodo 27:20–30:10), luego nuevamente en la Parashá Vayyaqhel (Éxodo 35:1–38:20), y otra vez en la Parashá Pequdé Ha-mishkan (Éxodo 38:21–40:38) – ¡y todos estos estaban en el libro de Éxodo solamente! En la Parashá Behaʻalotkha, el tema de la instalación de la Menorá resurge. El término “encender las lámparas” indica que el mandamiento de encender las lámparas de la Menorá es verdaderamente un mandamiento que eleva a la nación de Israel por encima de las naciones del mundo. Por esta razón, la Torá no utiliza la palabra “encender” (hadlaqa) las lámparas, sino más bien “encender” (haʻalot) las lámparas. 

La Torá no se refiere aquí a la luz en un sentido óptico, sino más bien a la luz de la práctica de los mandamientos de la Torá. No es la luz de la Torá, sino más bien la luz de la práctica de los mandamientos de la Torá: aquellas cosas que [en realidad] conducen a la santidad. [En pocas palabras,] una persona que practica los mandamientos de la Torá merece un alma iluminada, una que pueda iluminar su camino hacia adelante. Y Aarón así lo hizo: encendió sus lámparas de modo que alumbraran delante del candelabro, como YHWH le ordenó a Moisés (Números 8:3). El sentido más profundo de la adoración que un hombre hace a su Creador es cuando se toma la responsabilidad de practicar los mandamientos de la Torá tal como fueron pronunciados y escritos por la mano de Nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz, en la Torá Escrita. Esto, sin los cambios y agregados que surgen de interpretaciones irracionales, un deseo de deshacerse de [reglas], o como los Rabanitas han dicho: desplazar las palabras del Dios Viviente, Dios no lo quiera, para reemplazarlas con las palabras de seres humanos de carne y hueso. No fue por nada que la Escritura no quedó satisfecha con la frase y Aarón así lo hizo, sino que continuó agregando como Y·H·W·H le ordenó a Moisés, con el fin de dar un énfasis adicional. La parashá de esta semana trata una variedad de conceptos: el entrenamiento y la organización de los Levitas, el tema de la Segunda Pascua y el uso de las dos Trompetas de Plata. [Este último continúa incluyendo detalles sobre] los patrones de tocar y hacer una alarma con ellos que [coordinan] el viaje y el campamento, así como la necesidad de convocar y reunir a todos los príncipes (los capitanes de miles de Israel). 

Y así está escrito: Y el día que el tabernáculo fue erigido, la nube cubrió el tabernáculo, es decir, la tienda del testimonio; y a la tarde había sobre el tabernáculo como una apariencia de fuego, hasta la mañana. Así era siempre: la nube lo cubría, y la apariencia de fuego por la noche. Y cuando la nube se alzaba de sobre la Tienda,Después de esto, los hijos de Israel partieron, y en el lugar donde la nube se detenía, allí acamparon los hijos de Israel. Al mandato de YHWH los hijos de Israel partieron, y al mandato de YHWH acamparon; mientras la nube se detenía sobre el tabernáculo, ellos acamparon (Números 9:15-18). Hay dos versículos famosos en esta porción de la Torá: Y sucedió que cuando el arca se puso en marcha, Moisés dijo: "Levántate, YHWH, y sean dispersados ​​tus enemigos, y huyan de tu presencia los que te aborrecen". Y cuando descansó, dijo: "Vuelve, YHWH, a las diez millares de las familias de Israel" (Números 10:35-36). Estos dos versículos han sido insertados y entretejidos en las oraciones de la nación de Israel durante la recitación de la Torá. 

[Sin embargo,] inmediatamente después de esto, viene una situación (en Números 11:1) cuando el pueblo era como murmuradores, hablando mal a oídos del Santo, Bendito Sea, una situación que muestra la [baja] condición espiritual y psicológica de la nación. Su comportamiento lujurioso y exigente por [la simple] comida y carne los llevó a cometer graves pecados, y terminó en las tumbas de las personas más lujuriosas de la nación. [Más allá de murmurar,] el pueblo siguió quejándose, como dice la Escritura: Recordamos el pescado que solíamos comer en Egipto de balde; los pepinos, los melones, los puerros, las cebollas y los ajos (Números 11:5). 

¿Tiene sentido siquiera que los egipcios les hubieran dado estas cosas de balde? Hasta donde sabemos, cuando usaron la palabra balde, literalmente querían decir liberados o exentos de cualquier mandamiento. Por lo tanto, la esclavitud de Egipto era más conveniente para ellos que caminar en el desierto bajo las Nubes de Gloria, una marcha que estaba conectada y dependía de la adoración al Santo, Bendito Sea, a quien no estaban preparados ni lo suficientemente maduros para aceptar. Malas palabras (Lashon Ha-raʻ). Al final de la parashá viene el tema de Miriam y Aarón, quienes hablaron en contra de Moisés a causa de la mujer cusita con la que se había casado (Números 12:1). Si bien no están claros los comentarios exactos que Aarón y Miriam hicieron sobre esta mujer cusita, es obvio que fueron dichos como una forma de Lashon Ha-raʻ contra Moisés y su esposa. Por una abundancia de humildad, nuestro Rabino Moisés, que en paz descanse, no consideró apropiado responder en absoluto. 

Todos podemos aprender del tema de cómo Aarón y Miriam hablaron sobre Moisés cuán malo es el Lashon Ha-raʻ a los ojos del Santo, Bendito Sea, quien prohíbe hablar mal, que es precisamente como suena. Como es bien sabido, el chisme conduce al Lashón Ha-raʻ, y a los israelitas se les había ordenado en Parashat Qedoshim (Levítico 19:1–20:27) acerca de este asunto, como está escrito: No andarás chismoso entre tu pueblo, ni tampoco te quedarás de brazos cruzados ante la sangre de tu prójimo. Yo soy YHWH (Levítico 19:16).Otra lección importante que podemos aprender de este asunto proviene de las palabras de alabanza expresadas por la boca del Todopoderoso, que sirven como Su testimonio personal del carácter de Moisés: “Y aquel hombre Moisés era muy manso, más que todos los hombres que había sobre la tierra” (Números 12:3). 

Estas son las clases de palabras que nunca se han dicho sobre una persona desde entonces, mucho menos antes. Vimos la mansedumbre de nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz, cuando el Santo, Bendito Sea, le dio la misión de ir a Faraón para sacar a la nación de Israel de Egipto. Moisés responde no con evasivas, evitando la responsabilidad o con temor, sino con una abundancia de humildad: “Y Moisés dijo a Dios: ¿Quién soy yo para ir a Faraón, y para sacar a los hijos de Israel de Egipto?” (Éxodo 3:11). Podemos estar seguros de que fue precisamente por esta clase de humildad que el Santo, Bendito sea, lo envió a liberar a su pueblo de Egipto. Incluso cuando el Santo, Bendito sea, lo comisionó mientras la zarza ardía en fuego, y la zarza no se consumía (Éxodo 3:2), y muchas veces después, nunca se volvió arrogante, ni se engrandeció, ni elevó su corazón por encima de sus hermanos. Único en su clase, Moisés fue muy manso, más que todos los hombres que estaban sobre la faz de la tierra (Números 12:3); como se mencionó, tales palabras no se dijeron sobre ningún profeta excepto él. Además, el Santo, Bendito sea, continúa alabando a nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz, como está escrito: Mi siervo Moisés no es así; él es confiable en toda Mi casa; boca a boca hablo con él, incluso manifiestamente, y no en discursos oscuros; y la semejanza de YHWH ve. ¿Por qué, pues, no tuvisteis temor de hablar contra Mi siervo, contra Moisés? (Números 12:7-8). Él no dijo [literalmente] “con él hablo”, sino que dijo en él (adabber bo), como en “desde dentro de él”: a través de su alma. Incluso de manera manifiesta, y no en discursos oscuros; en otras palabras, nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz, ve todo claramente, y no como un enigma. El resto de este versículo (y la semejanza de Y·H·W·H contempla; ¿por qué, pues, no tuvisteis temor de hablar contra Mi siervo, contra Moisés?) podría engañar a la gente, Dios no lo quiera. Es importante reconciliar estas declaraciones (con él hablo boca a boca… la semejanza de Y·H·W·H contempla) con la [doctrina] de la incorporeidad, que es un principio esencial de la fe judía. 

La percepción en su sentido más verdadero, en el nivel más alto que el hombre puede alcanzar (es decir, en el nivel alcanzado por nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz), es todavía de un tipo que impide al ser humano mirar directamente la esencia sagrada y divina del Santo, Bendito Sea. Es por esto que existe la necesidad de una fe pura y sincera [en Dios]. Aún así, nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz,Alcanzó el escalón superior de la fe pura, de tal manera que con él hablo boca a boca (con él = “desde dentro de él”), y que la semejanza de Y·H·W·H contempla, lo cual es lenguaje figurado, ya que se ha escrito: Y Él dijo: “No podrás ver Mi rostro, porque el hombre no Me verá y vivirá” (Éxodo 33:20). Al alcanzar el pináculo de la percepción humana, y al reconocer la magnificencia y justicia de los actos de Dios en los términos más elevados, nuestro Rabino Moisés, se vio [también] obligado a percibir el vacío y la insignificancia del Hombre. A través de su ojo espiritual, vio la profunda trascendencia del Santo, Bendito Sea: uno que las palabras no pueden transmitir. El Santo, Bendito Sea, es exaltado y elevado de una manera que va mucho más allá de la capacidad del Hombre para describirlo; como está escrito: Bendito sea Tu glorioso Nombre, que es exaltado sobre toda bendición y alabanza (Nehemías 9:5). Esa es la correcta interpretación de la expresión “la semejanza de YHWH contempla”, en la que encontramos la misma shelilat hehagshamá, “negación del cumplimiento de la encarnación” (es decir, incorporeidad), que es un principio fundamental de la fe de la nación de Israel. 

En otras palabras, quizás más claras: nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz, no vio (Dios no lo quiera) ninguna imagen física del Santo, Bendito Sea, ni siquiera a través de su ojo espiritual. Sin embargo, nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz, vio cuán grandes son los actos de Dios: que Su obra es gloria y majestad; y Su justicia perdura para siempre (Salmos 111:3). Que el Santo, Bendito Sea, en la multitud de Su amorosa bondad y la abundancia de Su misericordia ilumine los ojos de toda Su nación de Israel para que ya no pequemos ni tropecemos con Su Torá; Que Él nos haga volvernos hacia Él para que seamos restaurados, y que Él renueve nuestros días como antaño. Amén. 

Había un gran sabio israelita, uno que no era de nuestra comunidad [caraíta], que era muy bueno en describir la nada del Hombre comparado con la superioridad de lo Divino. No era otro que el Rabino Salomón Ibn Gabirol (OBM), y estas son sus palabras: Humilde en espíritu, postura y estatura Me acerco a Ti con gran temor y temblor: Cuando en Tu presencia, me veo Como un pequeño gusano en la tierra. Tú, Aquel que con magnificencia infinita llena el universo: ¿Podría alguien como yo siquiera alabarte? Y si es así, ¿cómo? Los ángeles en lo alto ni siquiera pueden capturar Tu majestad - ¿Cuánto menos podría yo? ¡Y·H·W·H es bendito por siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). 

Parashat Qoraḥ [Korá] [Hemos llegado] a la porción de la Torá que trata sobre Kóraj (Parashat Qoraḥ). Al final de la porción llamada Shelaḥ Lekha (Números 13:1–15:41), leemos acerca del concepto de usar flecos (Ẓiẓit): Y os servirá de fleco, para que lo miréis, y os acordéis de todos los mandamientos de Y·H·W·H, y los pongáis por obra; y no andéis en pos de vuestro propio corazón y de vuestros propios ojos,Yo soy YHWH vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios. Yo soy YHWH vuestro Dios (Números 15:39-41). La [clase de] santidad a la que se refiere este mandamiento de usar flecos es [en realidad] una meta que una persona solo puede alcanzar por medio del cumplimiento de los [otros] mandamientos de la Torá. Aprendemos esto del lenguaje utilizado en el versículo 40: para que os acordéis y hagáis todos mis mandamientos, y seáis santos a vuestro Dios. La santidad no es un premio del que las personas puedan jactarse individual o colectivamente, simplemente por el hecho de que se asocian con la nación de Israel. Para alcanzar la santidad, uno debe esforzarse continuamente por estudiar, recordar y cumplir todos los mandamientos de la Torá Escrita. En cuanto a la persona que no ha estudiado, bien, ¿cómo exactamente cumpliría los mandamientos? Ahora, después de estudiar, la responsabilidad de recordarlos, salvaguardarlos y cumplirlos recae sobre él. Sólo la acción sincera y fiel puede otorgarle a una persona una verdadera experiencia de [lo que significa ser] santo. Una concepción distorsionada de la santidad – el nivel más alto de pureza y virtud – aún persiste en nuestros días. 

Todavía hay algunos que suponen que la tierra de Israel es automáticamente una [tierra] santa, y ese no es el caso. Más bien, la santidad de la tierra [de Israel] depende del pueblo de Israel. Al practicar los mandamientos del Santo, Bendito Sea, el pueblo de Israel mantiene su tierra santa, y al hacerlo, se convierte en una [tierra] santa en virtud de la santidad de sus habitantes. 

La misma regla se aplica al Templo Sagrado, a una sinagoga y a un rollo de la Torá. Todos ellos sólo adquieren santidad con la práctica de los mandamientos de la Torá (la Torá Escrita [para ser precisos]). Sin embargo, esto no sucede en una sociedad liberal secular que se niega a temer a Dios y [rechaza] el concepto de la verdad [absoluta]. Ellos, en mi opinión, no verán el [día en que] Aquel cuyo nombre es bendito deshará la cautividad de Sión y no contemplarán su salvación venidera; como está escrito: Por cuanto en mí ha puesto su amor, yo también lo libraré; lo pondré en alto, por cuanto ha conocido mi nombre. Me invocará, y yo le responderé; con él estaré yo en la angustia; lo libraré y lo glorificaré. Lo saciaré de larga vida y le haré contemplar mi salvación (Salmos 91:14-16). En otras palabras, rescataré y levantaré a quien ponga su amor en Mí (es decir, en el Santo, Bendito Sea). Incluso si el Santo Templo existiera en nuestra propia época, aparentemente sería destruido de nuevo debido a nuestras numerosas iniquidades. 

El profeta Jeremías transmitió las palabras de Aquel cuyo Nombre es Bendito a una nación pecadora: ¿Es esta casa sobre la cual es invocado Mi Nombre una cueva de ladrones ante vuestros ojos? (Jeremías 7:11). Que el Santo, Bendito sea, cambie los corazones de todo Su pueblo de Israel,y los guiará al arrepentimiento de sus malos caminos, Amén. Y Coré, hijo de Izhar, hijo de Kehat, hijo de Leví, con Datán y Abiram, hijos de Eliab, y On, hijo de Pelet, hijos de Rubén, tomaron hombres, y se levantaron delante de Moisés, con algunos de los hijos de Israel, doscientos cincuenta hombres; eran príncipes de la congregación, los varones escogidos de la asamblea, varones de renombre; y se juntaron contra Moisés y contra Aarón, y les dijeron: '¡Basta ya de vosotros, siendo que toda la congregación, todos ellos son santos, y YHWH está en medio de ellos! ¿Por qué, pues, os levantáis vosotros sobre la congregación de YHWH?' (Números 16:1-3). 

El hijo de nuestro patriarca Jacob, Leví, tuvo tres hijos sobre los cuales leemos en Parashat Nasó: Gersón, Kehat y Merari. A ellos se les dio la responsabilidad de mover, desmontar y volver a montar el Tabernáculo y su equipo durante los cuarenta años que los israelitas viajaron por el desierto del Sinaí. Por necesidad, recibieron seis carros de transporte tirados por varios bueyes. [Sin embargo,] el Lugar Santísimo (que es el Arca del Testimonio), la Menorá de siete brazos [hecha] de [oro] puro, la Mesa de los Panes de la Proposición y el Altar de Cobre fueron llevados todos a hombros; como está escrito: Pero a los hijos de Kehat no les dio nada, porque el servicio de las cosas sagradas les pertenecía; las llevaban sobre sus hombros (Números 7:9). 

Nuestro Rabino Moisés (que su alma descanse en paz) y Coré eran en realidad [primos]: ¡hijos de los tíos de cada uno! Coré era hijo de Izhar b. Kehat b. Levi, y Moisés era hijo de Amram b. Kehat b. Levi. Amram, el padre de Moisés, e Izhar, el padre de Coré, eran hermanos, ambos hijos de Kehat: el abuelo de Moisés y Coré. [Más importante aún], la rebelión de Coré contra nuestro Rabino Moisés fue, de hecho, una rebelión contra el Santo, Bendito Sea, y Su Torá: una rebelión que surgió de la búsqueda de la gloria y, en última instancia, un deseo de mejorar su estatus entre los que lideraban la obra del Santuario. 

Coré albergaba un gran sentido de envidia hacia Moisés y Aarón. Moisés recibió la profecía y Aarón recibió el sacerdocio; pero ¿qué se les daría a los Kehatitas? Llevar [el equipamiento del] Templo sobre sus hombros. Este [resentimiento] provocó celos y, [en última instancia], una rebelión. Nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz, le respondió a Coré: ¡Oh hijos de Leví, os tomáis demasiado sobre vosotros… ¿Os parece poco que el Dios de Israel os haya apartado de la congregación de Israel, para acercaros a Él, para que prestéis el servicio del tabernáculo de YHWH, y para que estéis delante de la congregación para ministrarles; y que te haya acercado a ti y a todos tus hermanos, los hijos de Leví, contigo? ¿Y también vosotros buscáis el sacerdocio? (Números 16:7,9-10). 

El resto de lo que le sucedió a Coré y a su congregación lo aprendemos de lo que está escrito en la parashá: Y la tierra abrió su boca y los tragó, y sus familias, y todos los hombres que pertenecían a Coré, y todos sus bienes (Números 16:32). ¿Por qué Coré y su congregación fueron llevados y tragados por la tierra? ¿Por qué Nadab y Abiú, los propios hijos de Aarón, fueron incinerados? ¿Por qué murió Uza cuando trató de evitar que el Arca del Testimonio se deslizara del carro? ¿Por qué el Santo, Bendito Sea, dice acerca de los Kehatitas al final de Parashat Bemidbar: pero no entrarán a ver las cosas sagradas mientras están siendo cubiertas, para que no mueran (Números 4:20)? ¿Por qué está escrito en muchos lugares en el Pentateuco y el laico que se acerque será condenado a muerte (Números 1:51) cuando se refiere a un laico que invade el área de la Tienda de Reunión del Tabernáculo? Aquí están las respectivas respuestas: Coré y su congregación murieron porque quisieron hacer algo que Aquel cuyo Nombre es Bendito no les ordenó hacer al empujar a Moisés y Aarón a un lado para tomar sus posiciones de liderazgo; y al hacerlo, profanaron lo que era sagrado.

Traducido por Eliyahu ben Avraham