Capítulo 9

Un Cabrito en la Leche de su Madre Dios, Dios, Y·H·W·H, ha hablado, y ha llamado a la tierra desde el nacimiento del sol hasta su puesta. Desde Sion, la perfección de la belleza, Dios ha resplandecido (Salmo 50:1-2). Un cabrito en la leche de su madre (Éxodo 23:19): ¿cuál es la razón por la que los eruditos judíos caraítas han negado el llamado mandamiento que prohíbe comer carne con leche, que practica la gran mayoría de los rabanitas? Los rabbanitas que sentaron las bases de la Torá Oral ampliaron el mandamiento sobre un cabrito en la leche de su madre hasta el punto de ser irreconocible. Grandes porciones del Talmud y la Mishná tratan de este tema. Sus leyes (halakhot) contra el consumo de leche con carne se ampliaron hasta prohibir el consumo de carne de cualquier animal del rebaño con leche de vaca, o incluso el consumo de aves de corral con cualquier tipo de lácteo, situaciones en las que no hay absolutamente ninguna posibilidad de que la leche de su madre fuera involucrado. [Se supone que debe haber] un período de espera entre el consumo de cualquier producto cárnico y cualquier producto lácteo, y viceversa. Eso no es todo: ¡debe haber platos, utensilios de cocina e incluso fregaderos diferentes! Hay utensilios de limpieza azules para los platos lácteos y rojos para los platos de carne. Se han alejado tanto del mandamiento original que el niño ha sido olvidado junto con la leche de su madre. Los hijos de Aarón, Nadab y Abiú, decidieron por su propia opinión hacer algo que no se les había ordenado hacer, como está escrito: Y Nadab y Abiú, los hijos de Aarón, tomaron cada uno de ellos su incensario y pusieron fuego en él. , y puso sobre él incienso, y ofreció fuego extraño delante de Y·H·W·H, que él no les había mandado. Y salió fuego de delante de Y·H·W·H, y los devoró, y murieron delante de Y·H·W·H (Levítico 10:1–2). ¿Cuál es el significado de la expresión fuego extraño... que él no les había ordenado? Quizás se deba a [el hecho] de que las personas a veces adoptan prácticas que parecían obligatorias y que en realidad se les ordenó no hacer, muy parecido al ejemplo de Nadab y Abiú. Un ejemplo de este modelo es: y fue y sirvió a otros dioses, y los adoró, o al sol, o a la luna, o a cualquiera de las huestes del cielo,(Deuteronomio 17:3). Una persona razonable puede entender que servir al ejército del cielo es una de las ofensas más severas, considerada fundamentalmente herética; ese es un caso obvio de ʻavoda zara (adoración extraña). Por esta razón, uno debe interpretar los dos versículos que tratan sobre el fuego extraño, que él no había ordenado, e incluso sobre cualquiera del ejército del cielo, que yo no he ordenado (Deuteronomio 17:3), con el mismo sentido de “lo que yo mandé que no se hiciera”. Como regla general, cualquier práctica santa que no se nos ordenó hacer es algo que se nos ordena no hacer. En tal situación, tomar acción sería como traer fuego extraño ante Dios, que Él no nos ordenó traer. Y por lo tanto está escrito: No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de Y·H·W·H vuestro Dios que yo os ordeno (Deuteronomio 4:2). He aquí el contexto del desacuerdo: todas las leyes (halajot) que tienen los rabánitas sobre la leche y la carne no provienen de la Torá Escrita, sino que fueron creadas por los rabinos que las crearon. Antes de explicar mi opinión sobre este tema, me gustaría presentar y aclarar las razones del cisma que comenzó en el siglo VIII d.C. (y quizás incluso antes). En ese momento, los Tanna'im (sabios de la Mishná) y los Amora'im (sabios del Talmud) que vinieron después de ellos comenzaron a producir varios comentarios que empezaron a hacer cambios a la Torá de nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz: la Torá Escrita. Estas interpretaciones estaban muy alejadas del espíritu y la intención de las Escrituras. Según ellos, sus interpretaciones fueron transmitidas oralmente como halajot de nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz, en el Monte Sinaí. Y eso no es todo: a lo largo de muchas generaciones, los rabanitas han aumentado el número de halajot que restaban, contradecían y añadían a la Torá Escrita. Incluso después de completar la Mishná, el Talmud y la Guemará, siguieron creando nuevas halajot. Prefirieron las discusiones intelectuales y las sutilezas a la pura verdad de las Escrituras. Crearon una Nueva Torá que parece Escritura, pero que, en realidad, es muy diferente de ella. Esta nueva creación, este magnífico edificio que han construido, sirvió para pisotear y subvertir los estatutos y juicios Divinos. En muchas halajot de la Torá Oral, se puede ver la influencia de las creencias y religiones de naciones extranjeras como los griegos, los persas y los cristianos. La fuente bíblica de este mandamiento es: Las primicias de los frutos más selectos de tu tierra traerás a la casa de Y·H·W·H tu Dios. No cocerás el cabrito en la leche de su madre (Éxodo 23:19). De los 613 mandamientos de la Torá, una de las prohibiciones es No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de YHWH vuestro Dios que yo os ordeno (Deuteronomio 4:2).Otro versículo que comparte el mismo concepto es: Cuidaréis de hacer, pues, como YHWH vuestro Dios os ha mandado; no os desviéis ni a la derecha ni a la izquierda (Deuteronomio 5:28), y de manera similar: Toda esta palabra que yo os mando, esa cuidaréis de poner por obra; no añadiréis a ella, ni disminuiréis de ella (Deuteronomio 13:1). La expresión exacta que yo te mando hoy aparece muchas veces en el libro de Deuteronomio, que constituye la última quinta parte de la Torá Escrita de nuestro Rabino Moisés, la paz sea con él. Deuteronomio revisa y resume todos los mandamientos de la Torá. Entre muchos otros ejemplos, hay una frase similar que aparece incluso en el Shemá: Y estas palabras que yo te mando hoy estarán sobre tu corazón (Deuteronomio 6:6). Esta expresión, que yo te mando hoy, es una que posee un profundo significado. [Piénsalo: Él dijo] Yo te mando; Este es el Santo, Bendito Sea, en toda Su majestad, dándonos personalmente una orden. Nadie tiene autoridad para desplazar, arreglar o agregar a nada de lo que Él ha ordenado. El significado de la palabra ha-yom (este día) es que invalida cualquier cosa en el pasado o en el futuro que en última instancia contradiga o agregue a lo que fue puesto por escrito cuando la Torá fue revelada. Parafraseando [lo que Él dijo] en un lenguaje más claro, “Todo lo que Yo (el Santo, Bendito Sea) les estoy ordenando hoy es definitivo, y puede invalidar y negar cualquier cosa que se les pueda ordenar que hagan que sea contraria o adicional a las Escrituras (la Torá Escrita), ya que Yo personalmente les estoy dando este mandamiento”. El judaísmo caraíta es judaísmo bíblico (lo que significa que se basa en la Torá Escrita). El judaísmo rabínico es un judaísmo de la Torá Oral (que no proporciona la interpretación original y auténtica de la Torá Escrita). Lo que quiero decir es esto: la Torá Escrita, literal y contextualmente, no exige que los hombres escriban halajot. Esos hombres derivan su autoridad del poder de la Torá Oral para decidir decisiones basadas en su propio conocimiento, entendimiento y opiniones, incluso cuando la Torá Escrita dice algo completamente distinto. En otras palabras, su halajá tiene autoridad autoasignada y ellos mismos tienen la autonomía para inventar reglas cuyo origen no proviene de la Torá Escrita, e incluso, a veces, se opone a ella. Esta autoridad que los hombres de la Torá Oral se han arrogado para tomar decisiones y halajot no bíblicas que agregan o contradicen las Escrituras no les fue dada en absoluto por Aquel Cuyo Nombre es Bendito. [Además,] esta autoridad carece del poder de la Torá Escrita pura, perfecta y verdadera de nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz: tomaron este poder por la fuerza. La Torá Oral, cuya autoridad proviene de sí misma, determina esencialmente la halajá rabínica. Los juristas rabínicos que establecieron estas halajot no bíblicas han sido llamados los Movedores de Montañas (ʻoqeré harim), quienes, por la agudeza [de sus mentes] y sus debates legalistas,En la práctica, la Torá Oral es obligatoria en el judaísmo rabínico. Los judíos rabínicos centran sus esfuerzos en vivir según la Torá Oral, no según la Escrita. En cambio, los judíos caraítas viven según lo que está escrito en la Torá. Es bien sabido que durante el surgimiento de la Torá Oral hubo muchos judíos íntegros, fieles y temerosos de Dios que se sentían profundamente perturbados por la idea de una Torá Oral que fuera una fuente definitiva y obligatoria de mandamientos que no estuvieran escritos en los versículos de la propia Torá. Sin embargo, quienes deciden lo que está en la Torá Oral decidieron descaradamente que “la halajá [rabínica] desplaza a las Escrituras”. Esto es decir, esencialmente, que las palabras de seres humanos de carne y hueso podrían desplazar, anular o negar de otro modo (ten piedad de nosotros) las palabras del Dios Viviente. La Torá Escrita es la propia Torá de Dios: la verdad refinada. La alternativa es la Torá Oral, la mayor parte de la cual, si no toda, es un producto hecho por el hombre y basado en los pensamientos y convicciones de los mortales. Hay un dicho talmúdico muy conocido: “¡Mis hijos me han derrotado! ¡Me han derrotado!”. En el Talmud [babilónico], [en el tratado de] Bava Meẓiʻa, bajo el Seder Neziqin, se cuenta una historia en una homilía (midrash) sobre un debate divisivo que estalló entre los rabinos. Justo cuando la discusión se estaba calentando, una voz incorpórea (bat qol) vino de los cielos y dijo: “El rabino Yehoshuaʻ tiene razón”. Pero entonces, todos los demás rabinos que no estaban de acuerdo con Rabí Yehoshuaʻ clamaron y se volvieron hacia los cielos y dijeron (como si fuera posible) al Santo, Bendito Sea: “Pero Tú dijiste en Tu Torá: ‘y cuidarás de hacer conforme a todo lo que te enseñen’ (Deuteronomio 17:7)!” Su propósito al usar estas palabras era decir que el Santo, Bendito Sea, les había dado (es decir, a los rabinos) el papel de enseñar la Torá. En consecuencia, desde el momento en que supuestamente se les otorgó esa autoridad a los rabinos, Aquel Cuyo Nombre es Bendito ya no tiene derecho a intervenir. [En su leyenda,] se le preguntó al Profeta Elías sobre cómo respondió Aquel Cuyo Nombre es Bendito a la réplica de los sabios: “¿No dijiste, ‘conforme a todo lo que te enseñen’…?” Elías les respondió y supuestamente dijo: “El Santo, Bendito Sea, dio una palmada en la otra mano y dijo: ‘¡Mis hijos me han vencido! ¡Me han vencido!’” (ten piedad). La expresión Y cuidarás de hacer conforme a todo lo que te enseñen se explica por el resto del versículo y se expone por lo que le sigue. Y harás conforme al tenor de la sentencia que te declaren desde el lugar que YHWH escoja; y cuidarás de hacer conforme a todo lo que te enseñen (Deuteronomio 17:10). Ese lugar, que Aquel cuyo Nombre es Bendito elegiría, no es otro que el Santo Templo en Jerusalén:el sucesor de la Tienda de Reunión. La Torá no especificó esa ubicación exacta porque los israelitas aún no habían entrado en la tierra de Israel y Jerusalén propiamente dicha aún no había sido capturada. Por lo tanto, en ausencia de los sacerdotes (kohanim), profetas y el lugar elegido por Aquel Cuyo Nombre es Bendito, te enseñarán no tiene ninguna validez. Como está escrito: Y el hombre que procede con soberbia, no obedeciendo al sacerdote que está para ministrar allí delante de Y·H·W·H tu Dios, o al juez, ese hombre morirá; y exterminarás el mal de Israel. Y todo el pueblo oirá, y temerá, y no procederá más con soberbia (Deuteronomio 17:12-13). Sobre estas bases, las decisiones halájicas de los sabios de la Torá Oral no son divinamente inspiradas, ya que contradicen lo que está escrito en muchos mandamientos. En cuanto a la declaración “¡Mis hijos me han derrotado! ¡Me han vencido!”: a través de los ojos de un judío caraíta, estas palabras se perciben como una negación directa de la justicia absoluta y la supremacía eterna de Aquel cuyo Nombre es Bendito; como está escrito: Tu justicia es justicia eterna, y tu Torá es la verdad (Salmos 119:142). La Escritura sostiene: En verdad sé que es así; ¿y cómo puede el hombre ser justo con Dios? Si alguien quisiera contender con Él, no podría responderle ni una sola vez entre mil (Job 9:2-3). En otras palabras, dadas 1.000 preguntas planteadas por el Santo, Bendito sea Él, el hombre más sabio no podría darle ni una sola respuesta. Y, sin embargo, los rabanitas no tienen miedo de decir: “¡Mis hijos me han vencido! ¡Me han vencido!” con lo cual quieren decir que seres humanos de carne y hueso [a quienes –cuando se comparan con Dios– nuestras oraciones poéticamente comparan con] polvo y ceniza, gusanos y larvas, vapor y vacío han vencido (Dios no lo quiera) al Santo, Bendito Sea, en algo! ¿Quién enseña al Hombre el conocimiento? ¿Quién creó la sabiduría? Todos deberían saber eso Pero la sabiduría, ¿dónde se encontrará? ¿Y dónde está el lugar de la inteligencia? El hombre no sabe su precio; Ni se halla en la tierra de los vivientes (Job 28:12-13). ¿De dónde, pues, viene la sabiduría? ¿Y dónde está el lugar de la inteligencia? Porque está escondida de los ojos de todo viviente, y escondida de las aves del cielo (Job 28:20-21). Dios entiende su camino, y conoce su lugar (Job 28:23). [Como podemos ver,] la Torá Oral no sólo contradice partes de la Torá Escrita: contradice también partes de los Profetas (Nevi'im) y de los Escritos (Ketuvim). El Salmo 119, que aparentemente fue compuesto al final de la Era del Segundo Templo, transmite la conmoción del salmista ante la disposición de algunos de los líderes nacionales a distanciarse de la Torá mientras abrazaban la influencia de costumbres y culturas que eran ajenas al judaísmo. En este Salmo, entre sus 176 versículos, se escribió lo siguiente: Bienaventurados los de recto camino, los que andan en la Torá de Y·H·W·H (Salmos 119:1).Los soberbios me han cavado fosas, lo cual no está de acuerdo con Tu Torá (Salmos 119:85). Apartaos de mí, hacedores de maldad, para que yo guarde los mandamientos de mi Dios (Salmos 119:115). Es tiempo de que Y·H·W·H actúe; han invalidado Tu Torá (Salmos 119:126). Cada uno de los versículos de este Salmo aplaude y alaba los mandamientos, estatutos y juicios de la Torá de Aquel Cuyo Nombre es Bendito (y no hay otra Torá además de la Torá Escrita). En cuanto a las palabras de los sabios talmúdicos, uno debe leerlas, a saber: el Talmud, la Mishná, la Guemará, Shulḥan 'Arukh y otros. El judaísmo caraíta no rechaza todas las afirmaciones de sus sabios, sino sólo aquellas que terminan agregando, quitando y/o contradiciendo los mandamientos de la Torá Escrita. Aun así, cualquier afirmación que venga a apoyar o explicar la Escritura según su espíritu e intención está [de acuerdo] con las palabras del Dios Viviente, y tenemos la responsabilidad de ser receptivos a ella. Ahora bien, cualquiera que examine la Mishná, el Talmud o la Guemará no encontrará frases como “Y el Señor habló a Moisés, diciendo”, ni se encontrará siquiera con el nombre de nuestro Rabino Moisés, la paz sea con él. Más bien, encontramos lo que dijeron personas como Abbayé o Rabba; todos ellos hechos de carne y hueso como cualquier otra persona, y ninguno de los cuales afirmó hablar bajo inspiración divina. Sin embargo, han decidido hacer lo que quieren con los mandamientos de la Torá haciendo cambios, adiciones y sustracciones, en nombre de “una halajá de Moisés en el Sinaí” (nuestro Rabino Moisés, la paz sea con él, es inocente de sus acusaciones). Una de las leyendas de sus sabios (aggadot) cuenta que, una vez, el rabino Moisés, la paz sea con él, fue llevado rápidamente a la sala de estudio del rabino Aqiva (Beit Midrash). Mientras escuchaba cómo los estudiantes del rabino Aqiva deducían montañas de leyes (halajot) de cada una de las marcas angulares de las palabras de la Torá, no entendía ni una palabra de sus sutilezas y su mente se cansaba. Sin embargo, cuando escuchó entre las discusiones y la casuística “una halajá de Moisés del Sinaí”, preguntó: “¿Cómo es esta halajá de Moisés, si yo mismo ni siquiera puedo entenderla?” Sabemos, por supuesto, que nuestro rabino Moisés, que su alma descanse en paz, nunca estuvo ni podría haber estado en el Beit Midrash del rabino Aqiva. De manera similar, nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz, nunca transmitió una tradición oral de leyes (halakhot), porque está escrito: Y sucedió que cuando Moisés terminó de escribir las palabras de esta ley en un libro, hasta que fueron terminadas (Deuteronomio 31:24). También está escrito: Y Y·H·W·H dijo a Moisés: 'Escribe estas palabras, porque conforme a estas palabras he hecho un pacto contigo y con Israel' (Éxodo 34:27). Para probar mis afirmaciones, [en los próximos dos párrafos] proporcionaré dos ejemplos clásicos del enfoque de los rabanitas [a la Torá]. [Primero,] la Torá nos ordena según la Escritura: Y si un hombre mutila a su prójimo, como él ha hecho, así se le hará a él: infracción por infracción,ojo por ojo, diente por diente; según haya mutilado a un hombre, así se le pagará (Levítico 24:19-20). Sin embargo, como es bien sabido, la halajá rabínica ha decidido que el pago toma el lugar del ojo, y esto a pesar de lo que estaba expresamente escrito: como le dio un defecto a otro hombre, así se le hará a él. Si fuéramos de acuerdo con la halajá rabínica, la interpretación de este asunto sería que a un hombre rico se le podría permitir atacar a otra persona y sacarle uno o ambos ojos, y simplemente pagar una multa que no notaría. Estas no son las clases de cosas que Aquel Cuyo Nombre es Bendito llamó a Jacob a hacer. Desviarse tras una multitud (Éxodo 23:2) – Podemos tomar un ejemplo muy significativo de un principio halájico central, que tiene implicaciones para todo el sistema legal y halájico de los rabanitas. Este ejemplo es de la porción de la Torá Mishpaṭim. La cláusula de desviarse tras la multitud [cuando se toma por sí sola] es una perversión del significado del versículo completo: No seguirás a la multitud para hacer el mal, ni darás testimonio en un caso para desviarte tras la multitud para pervertir la justicia (Éxodo 23:2). Estas tres palabras [en hebreo: aḥaré rabbim le-hattot, es decir, desviarse tras la multitud], arrancadas de la primera mitad del versículo, sirven como base para el gran principio en el mundo de la halajá [rabínica], de que las conclusiones halájicas deben aceptarse en base a la mayoría de las autoridades. Sin embargo, la mayoría no siempre tiene razón. Por el contrario, en nuestro mundo materialista, es muy común que la mayoría esté equivocada. La imaginación del corazón del hombre es mala desde su juventud (Génesis 8:21), y los jueces a veces se guían por consideraciones personales. Que una opinión sea sostenida por la mayoría no significa necesariamente que sea correcta. La Torá Escrita es divina, y solo ella es completamente correcta. La interpretación correcta del versículo (Éxodo 23:2) es completamente diferente de lo que [los sabios rabínicos] han establecido. La Torá ordena, es testigo y nos advierte: cuando veas que muchos están haciendo el mal, no te desvíes tras ellos, es decir, no te unas a ellos. Pero los sabios de la halajá [rabínica] derivaron de este versículo el principio general de [tener que] seguir a la mayoría. Han hecho de este principio el fundamento de su halajá, y por lo tanto, su halajá se basa en un fundamento inestable, que no es la Verdad. No cocerás un cabrito en la leche de su madre (Éxodo 23:19, Éxodo 34:26, Deuteronomio 14:21). Immo, con una alef, y no con un `ayin ([con un `ayin que significa con su leche, y no en la leche de su madre]), como [los rabínicos] lo leen con demasiada habilidad. La leche de su madre, es decir, la leche de su madre biológica, no cualquier otra leche. Si el Santo, Bendito Sea, hubiera querido prohibir absolutamente cocinar o comer toda carne en cualquier leche, habría ordenado: No cocinen ninguna carne en ninguna leche, tal como prohibió todo helev y toda sangre, como está escrito: Estatuto perpetuo será por vuestras generaciones en todas vuestras moradas: no comeréis sebo, ni sangre (Levítico 3:17). El jelev es la grasa que cubre las entrañas (los órganos interiores de la cavidad del vientre); [y] la grasa de la cola de las ovejas también se considera jelev, como está escrito: Y ofrecerá del sacrificio de las ofrendas de paz como ofrenda encendida a Y·H·W·H: su sebo, la cola entera, la cual quitará de la grupa; y el sebo que cubre los intestinos, y todo el sebo que está sobre las entrañas (Levítico 3:9). Sin embargo, los rabanitas permiten el consumo de sebo de cola, a pesar de la prohibición explícita [que hemos citado] arriba. Una interpretación [del versículo sobre hervir un cabrito en la leche de su madre] que está en el espíritu del texto es que la Torá no prohibió el consumo de carne con leche en general, sino más bien de un cabrito, cordero o ternero en la leche de su madre biológica, no otra leche. La Torá Escrita permite la matanza de animales kosher - animales de rebaño (ovejas y cabras) y ganado - que son los únicos animales domésticos que cumplen con los criterios de la Torá [para los animales kosher], es decir, tienen pezuña hendida, pezuña hendida y rumian. Está permitido matar a un cordero, cabrito o ternero, a partir del octavo día desde su nacimiento. Como está escrito: Así harás con tu buey y con tu oveja; siete días estará con su madre; al octavo día me lo darás (Éxodo 22:29). Si uno mata un cordero, cabrito o ternero, su madre seguirá produciendo leche. El propósito de esta leche es proveer sustento para el cabrito, cordero o ternero, que hemos sacrificado. En este mandamiento, el Santo, Bendito Sea, nos enseña la cualidad de la misericordia y la compasión. Aquí hay algunos mandamientos cuyo significado es similar: No cocerás un cabrito en la leche de su madre (Éxodo 23:19, Éxodo 34:26, Deuteronomio 14:21). Y sea vaca u oveja, no la mataréis a ella y a su cría en un mismo día (Levítico 22:28). Si por casualidad hay un nido de pájaro delante de ti en el camino, en cualquier árbol o en el suelo, con crías o huevos, y la madre está sentada sobre las crías o sobre los huevos, no tomarás a la madre con las crías; en ningún caso dejarás ir a la madre, pero podrás tomar a las crías para ti; para que te vaya bien y prolongues tus días (Deuteronomio 22:6-7). No ararás con buey y asno juntos (Deuteronomio 22:10). El Santo, Bendito sea Él, ¿quién puede dar instrucción como Él lo hace? Él nos enseña la cualidad de la misericordia, aunque nos permite sacrificar y comer animales kosher; de esta manera, nos ha distinguido de todas las demás naciones, que matan animales de todo tipo de formas y comen casi cualquier carne, [mientras que] Aquel cuyo Nombre es Bendito nos ordena no cocinar animales en la leche de sus madres. El propósito de la leche materna es proporcionar sustento para el cabrito, el cordero, o ternero, que hemos sacrificado. ¿Cómo no vamos a tener escrúpulos en hervirlo en la leche de su madre? Desde nuestra perspectiva, esto sería el colmo de la crueldad contra el cabrito y su madre, que [de otro modo] se nos permite comer. Aquel cuyo Nombre es Bendito quiere eliminar la crueldad de nuestro corazón. [Pero con respecto a] cualquier afirmación de que [comer carne hervida en leche] es insalubre desde un punto de vista médico, no conocemos ninguna base para ello. No tenemos forma de saber, o [razón] para preocuparnos, de que tal vez la carne que hemos comprado en una carnicería o en un supermercado, de un ternero, y la mantequilla que hemos comprado en la tienda de comestibles, de la leche de una vaca, sean, por casualidad, de una madre y su cría. La probabilidad de que esto ocurra es cercana a cero; con respecto a esto, está escrito: Las cosas secretas pertenecen a Y·H·W·H nuestro Dios; Pero las cosas que son reveladas pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta ley (Deuteronomio 29:28). Pero más bien, ¿cuál es [el significado práctico del mandamiento]? Un dueño de una granja que cría animales tiene absolutamente prohibido tomar la leche de la madre para hervir la carne de la cría. Pero hay una gran distancia de esto a hacer arreglos en la Torá Escrita, agregar mandamientos que no están en la Escritura, aprovecharse de la ignorancia de la mayoría de la gente, y una regla halájica que dice que separar los utensilios utilizados para la carne y la leche es un mandamiento de la Escritura, de Dios. [Decir tales cosas] es un crimen contra el versículo No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de Y·H·W·H vuestro Dios que yo os ordeno (Deuteronomio 4:2). La halajá rabínica ignora el mandamiento de la Torá: “Y sea vaca o oveja, no la mataréis con su cría en un mismo día” (Levítico 22:28). En nuestros días, el dueño de una granja que cría animales – rebaños o ganado – puede enviar muchos animales al matadero. Es muy posible que entre los que envía al matadero haya una vaca y un ternero – un ternero que podría ser la cría de esa misma vaca. ¿Está el dueño de la granja violando así el mandamiento: “No la mataréis con su cría en un mismo día”? En mi opinión, [tal granjero] no está violando este versículo. Porque es imposible para nosotros saber cuál es la cría de cuál, si este cabrito es la cría de esta oveja. En la misma medida [debemos tratar] el asunto de la carne y la leche. Cuando sabemos con certeza que se trata de la leche de una vaca específica, y que tenemos la carne de un ternero que es la cría de esa vaca, nos está prohibido hervirlas juntas, y, más aún, comerlas, como se dijo anteriormente. Si es así, ¿cuál es la intención de la Torá al ordenar: no mataréis a la vaca y a su cría en un mismo día? Sólo en dos circunstancias podemos identificarla con facilidad y certeza a la vaca y a su cría: cuando la vaca, cabra u oveja está preñada, y cuando el ternero, cordero, etc. o el cabrito está mamando de su madre. ¿Cómo podemos estar seguros de esto? Cuando el ternero o cualquier otra [especie de] animal está mamando de su madre, está junto a ella día y noche, como una sombra, por instinto, porque ella es la fuente de su sustento. En estas dos circunstancias, en las que sabemos con certeza que esta es la madre y esta es su descendencia o feto, la Torá nos ordena no matar a ambos en el mismo día. En cualquier caso, está prohibido matar a un animal preñado, porque esto va en contra de las Escrituras. Pero los Rabanitas permiten matar animales preñados; dicen que el feto en el vientre de su madre es como un miembro del animal vivo, y el sacrificio de su madre lo hace kosher (no se dieron cuenta de que la palabra su madre los hace tropezar). En una circunstancia en la que el feto sale del vientre de su madre sacrificada mientras aún tiene vida en él, no pueden sacrificarlo, porque esto sería una clara y patente violación del mandamiento que dice que no lo matarán [literalmente: sacrificarán] a él y a su cría a la vez en un mismo día. Entonces, ¿qué hacen? Lo golpean con un palo, como se golpea a un pez vivo, hasta que muere. La carne del feto del vientre de su madre se considera de gran calidad, por lo que la guardan para los rabinos y dignatarios dignos, a quienes quieren mostrar honor. Nosotros, los judíos caraítas, prohibimos sacrificar animales preñados. Si, accidentalmente, un animal preñado ha sido sacrificado, declaramos que su carne no es kosher, para no beneficiarnos del error. La Torá lo especifica explícitamente a él y a su cría, [pero] se refiere [específicamente] a la madre. [Pues] ¿Quién puede identificar a un padre y a su descendencia de un rebaño de ovejas o de una manada de ganado? [Tanto] en las condiciones en que vivían nuestros antepasados, como en nuestros días, cuando los rebaños y el ganado se crían en pastos, no es posible identificar al padre, pero es fácil identificar a la madre, como se explicó anteriormente. El padre puede ser cualquier buey, cualquier carnero, cualquier cabra del rebaño. La madre puede ser sólo una, y esto es determinable mientras la cría esté todavía en su vientre, o bebiendo leche de ella.

Traducido por Eliyahu ben Avraham