1.5 Hekesh
Hekesh
La segunda fuente de la halajá caraíta es la derivación lógica de הֶקֵּשׁ Hekesh. Se trata de normas religioso-jurídicas que, si bien no podemos encontrarlas directamente en el texto de la Ley, lógicamente podemos derivarlas de los מצוות o enunciados mencionados en la Ley.
Rav Eliyahu Bashyatzi enumera siete métodos y reglas de deducción lógica:
1) Si un mandamiento es ambiguo o poco claro en un versículo, se puede aclarar usando otro versículo.
Por ejemplo, Devarim 25:5 ordena que un hombre debe casarse con la esposa de su hermano muerto si no tuvieron hijos juntos.
Pero la palabra אָח hermano tiene más significados; puede ser un hermano en el sentido literal de la palabra, pero también en el sentido más amplio de un pariente en general. Sin embargo, sabemos por otras partes de la Torá que en este caso es un relativo en el sentido más amplio de la palabra.
Primero, la Torá en Vaikrá 18:16 prohíbe las relaciones sexuales con la esposa del hermano de uno; es decir, debe ser un pariente más lejano en el versículo Devarim 25:5.
Segundo, la historia de Rut la moabita muestra (Rut 3 y 4) que un pariente de su difunto esposo estaba calificado para cumplir el mandamiento contenido en Devarim 25:5. *
* Se podría argumentar que la historia de Onán y Tamar (Bereshit 38) es una prueba de que el término hermano debe tomarse literalmente. Nuestros eruditos rechazan este punto de vista, ya que la historia mencionada tuvo lugar mucho antes de la entrega de la Torá y la prohibición del incesto.
2) Podemos derivar un mandamiento general de un mandamiento específico.
Por ejemplo, está escrito ** : Cuando nazca un ternero, un cordero o un cabrito, que permanezca con su madre durante siete días. Sólo a partir del octavo día ocurre el favor como ofrenda de fuego al Eterno. (Vaikrá 22:27)
** Este ejemplo no está tomado del libro אדרת אליהו sino del libro יריעות שלמה (1890).
Este mandamiento es obviamente un acto de misericordia, por lo que podemos argumentar que también se aplica a la matanza de los tipos de animales antes mencionados con fines no sacrificiales.
Además, podemos generalizar el mandamiento para todas las demás especies de animales, ya que la misericordia no debe aplicarse selectivamente solo a especies seleccionadas de animales; pero en general a todas las especies.
3) Situaciones similares se pueden resolver de acuerdo con una regla.
Por ejemplo, Vaikrá 18:14 prohíbe descubrir la desnudez del hermano del padre; sobre la base de esta prohibición, se puede concluir que ni siquiera debemos exponer la desnudez del hermano de nuestra madre.
4) Si la regla se aplica a un caso menos grave, también se aplica a un caso más grave. ***
Por ejemplo, no está directamente prohibido exponer la desnudez de la propia hija; El versículo Vaikrá 18:10 prohíbe descubrir la desnudez de la nieta, es decir, la hija del hijo o la hija de la hija.
De esta prohibición se deduce que si está prohibido descubrir la desnudez de la nieta, mucho más está prohibido descubrir la desnudez de la hija.
*** La regla conocida en la interpretación jurídica secular como Argumentum a Fortiori.
5) Análisis lingüístico.
También podemos llegar a conclusiones que no están expresadas explícitamente, por el análisis lingüístico del texto.
Por ejemplo, una de las muchas razones por las que podemos afirmar que el comienzo de un nuevo mes calendario cae en una luna nueva es el hecho de que en hebreo el mes (calendario) se llama חֹדֶשׁ, esta palabra se deriva de la raíz חדשׁ, como así como el verbo restaurar חִדֵּשׁ , ser restaurado חֻדַּשׁ y el adjetivo nombrar nuevo חָדָשׁ. Esto sugiere que el mes calendario depende de la restauración de algo. Y debido a que el mes calendario a veces se denota con la palabra יָרֵחַ mes, (por ejemplo, en el versículo 6:37 del Primer Libro de los Reyes), es claro que se trata de una renovación de la luna, es decir, que el comienzo del nuevo calendario está determinado por la luna nueva.
El hecho de que el nuevo mes del calendario caiga en la luna nueva también está confirmado por la tradición (yugo de herencia) סבל הירושה.
6) La validez de la ley puede extenderse sobre la base del sentido común, incluso sin apoyo en el texto.
Por ejemplo, Shemot 23:19 solo prohíbe hervir un cabrito en la leche de su madre. **
Sin embargo, se puede argumentar que una cabra (cabrito) cocinada en la leche de su madre también tiene prohibido comer; porque si una acción está prohibida, el producto de esa acción también está prohibido. ****
**** Aunque nuestros estudiosos extendieron la prohibición de cocinar un cabrito (joven) en la leche de su madre al consumo de un cabrito (joven) cocinado de esta manera, generalmente no prohíben el consumo de carne con leche o productos lácteos.
Un lector atento definitivamente notará más adelante que Rav Eliyahu Bashyatzi prohíbe el consumo de la carne de un cachorro cocido en la leche de su madre (el producto de un acto prohibido), pero permite el uso de productos de cruce entre especies, que también está prohibido.
Esta contradicción no es la única que escapó a la atención de cualquiera de los sabios.
Las opiniones sobre cuándo está prohibido el producto de un acto prohibido, así como el acto en sí mismo y cuándo no, a menudo difieren.
Esta es una de las áreas más complicadas de la halajá caraíta.
Volveremos sobre este tema con más detalle en el apartado dedicado a las mezclas y cruces prohibidos.
7) Lo que está prohibido para mi contraparte también está prohibido para mí; es decir, lo que está prohibido para una parte también está prohibido para la parte contraria.
Por ejemplo, Vaikrá 18:11 prohíbe casarse con una media hermana.
La prohibición se refiere a la relación de dos pares de parientes cercanos. *****
De este versículo se puede deducir que está prohibido el matrimonio de dos parientes cercanos, en caso de que sus parientes cercanos ya estén casados entre sí, o el matrimonio de dos parientes cercanos con otros dos parientes cercanos.
Por ejemplo, dos hermanos no pueden casarse con dos hermanas.
***** El primer par es el hombre al que se dirige la prohibición y su padre, el segundo par es su madrastra y su hija (su media hermana).
Comentario sobre el § 1.5
La derivación lógica de Halaja Karaíta הֶקֵּשׁ Hekesh tiene dos propósitos interrelacionados pero distintos.
הֶקֵּשׁ se usa para derivar leyes que no están escritas directamente.
Por ejemplo, ningún versículo de la Sagrada Escritura prohíbe directamente casarse con la propia hija; esta prohibición se deriva utilizando las 4 reglas de la inferencia lógica.
Y luego sirve para aclarar lo escrito.
Esto se aplica especialmente en el caso del análisis lingüístico, que se utiliza mayoritariamente para esclarecer y esclarecer el sentido del texto, pero no para derivar lógicamente otra ley, ni para ampliar los efectos de lo ya mandado o prohibido.
La primera regla de importación lógica también se puede utilizar para aclarar y especificar el significado del texto.
Por ejemplo, al comparar el significado de la palabra שַׁעַטְנֵז shaatnez (tela de dos tipos de fibras) en Vaikrá 19:19 con su significado en Devarim 22:11 (tela de una mezcla de lana y lino).
Aunque las reglas y métodos de הֶקֵּשׁ Hekesh se utilizan principalmente para la derivación lógica de leyes, también están estrechamente relacionados con el método interpretativo de פְּשָׁט Peshat; es decir, que la inferencia lógica se utiliza para determinar el significado del texto. Por ejemplo, es muy difícil creer que Devarim 22:10 prohíba arar con un asno y un buey en yugo, pero permite arar con una mula y un buey en yugo, especialmente porque es muy claro que esto es un acto de misericordia, porque un tipo de animal enjaezado sería considerablemente más fuerte que el otro. Cualquiera que ara con una mula y un buey atados juntos técnicamente estaría actuando en contra del significado de esta prohibición.
La segunda regla de derivación lógica הֶקֵּשׁ Hekesh se usa para determinar el significado del texto.
La cuestión de la duplicación y redundancia de algunos métodos y reglas.
El lector puede tener la impresión de que las reglas 2, 3 y 7 son las mismas.
Así que analicemos juntos el uso de la regla número 2.
Rav Eliyahu Bashyatzi afirma que es necesario incluir todas las demás especies además de las especies especificadas por la Torá (bovinos, caprinos y ovinos) en la prohibición de sacrificar animales jóvenes menores de 8 días de edad.
En este caso, se aplica la segunda regla; sin embargo, se podría llegar a una conclusión similar usando las reglas tercera y séptima.
Existen algunas diferencias entre estas reglas, sin embargo, no se encontró ningún caso en el que solo se pudiera usar una de estas tres reglas.
Estas son más bien tres reglas ligeramente diferentes de interpretación lógica que conducen a la misma conclusión.
Es muy probable que el compilador de la lista de siete métodos de deducción lógica, ya sea Rav Eliyahu Bashyatzi o algún erudito que vivió antes que él, compiló deliberadamente la lista para incluir exactamente siete métodos.
Parece que Rav Eliyahu Bashyatzi no era un partidario estricto de la opinión de que es necesario usar solo estos métodos para la interpretación; consideró que la división de la lista de métodos era más simbólica que práctica. En la sección dedicada al incesto, Rav Eliyahu Bashyatzi da como alternativa la lista de Rav Yeshua, que contiene nueve métodos de deducción lógica ( אדרת אליהו , Leyes del Incesto, Capítulo 5).
Dio la lista de Yeshua sin ningún intento de reconciliarla con una lista que contenía siete métodos.
El segundo nivel de deducción lógica.
Cabe señalar que la mayoría de los eruditos caraítas, incluido Rav Eliyahu Bashyatzi, rechazaron la idea de un segundo nivel de deducción lógica ( אדרת אליהו, Leyes del Incesto, Capítulo 5).
Es decir, solo permitían la deducción lógica basada en el texto escrito de las Sagradas Escrituras.
Consideraron inadmisible una deducción lógica basada en otra deducción lógica.
Este punto de vista requiere una discusión más profunda, ya que no está del todo claro que justificaron los eruditos caraítas al derivar esta limitación.
Suposiciones basadas en información no bíblica.
El término הֶקֵּשׁ Hekesh generalmente se entiende como sacar conclusiones lógicamente del texto bíblico. Sin embargo, en algunos casos se trata más de sacar conclusiones lógicamente del texto bíblico basado en cierta información no bíblica.
En el caso de usar la cuarta regla (o regla A FORTIORI), lo que es un caso menos grave y lo que es un caso más grave a menudo se decide sobre la base de información no bíblica. De igual forma, la tercera regla evalúa si se trata de una situación similar o no, basándose en información no bíblica. A menudo se trata de una toma de decisiones basada en conocimientos seculares, es decir, no religiosos.
Daré un ejemplo para mayor claridad.
Los eruditos caraítas, a diferencia de los talmudistas, sostenían que las mujeres tenían derecho a iniciar el divorcio; a pesar de que Devarim 24:1 menciona solo a los hombres como iniciadores del divorcio.
Los eruditos caraítas, basándose en la tercera regla de deducción lógica, argumentaron que tanto el hombre como la mujer pueden iniciar el divorcio.
Su afirmación se basa en la suposición de que hombres y mujeres son iguales, es decir, que son iguales incluso en caso de divorcio.
Al lector de hoy, la igualdad de hombres y mujeres puede parecer evidente, pero en otros tiempos y en otros lugares esta igualdad no fue, o aún no es, evidente.
Pero lo cierto es que cuando se trata de igualdad entre hombres y mujeres, las Sagradas Escrituras no hablan claro.
En algunos casos, las disposiciones relativas a hombres y mujeres difieren entre sí.
Esto también se aplica a algunas leyes relacionadas con el matrimonio (por ejemplo, las leyes de dote, la maldición del agua amarga en caso de infidelidad).
La suposición de que hombres y mujeres son iguales y que tienen el mismo derecho a iniciar el divorcio se basa, por lo tanto, en el conocimiento de la naturaleza de ambos sexos más que en las Sagradas Escrituras.
¿Tuvieron nuestros eruditos problemas para llegar a conclusiones lógicas basadas en información no bíblica?
Hasta donde yo sé, ningún erudito caraíta ha criticado el uso de fuentes no bíblicas para la deducción lógica.
Los eruditos caraítas se basaron tanto en el significado simple del texto bíblico Peshat פְּשָׁט, tanto del conocimiento de la ciencia como de las conclusiones del sentido común.
Dado que la Torá es revelación Divina, no hay necesidad de temer la confrontación con los hallazgos de la ciencia.
Los eruditos caraítas consideraban que la filosofía, la ciencia y la revelación divina eran componentes de una verdad universal.
Los eruditos caraítas no tenían problemas para usar información no bíblica siempre que no entrara en conflicto con el sentido común.
La adhesión del judaísmo caraíta al sentido común también se demuestra por el fuerte énfasis de Rav Eliyahu Bashyatzi en la educación secular en el plan educativo que compiló para los estudiantes caraítas.
Rav Eliyahu Bashyatzi opinaba que todo erudito caraíta debería tener conocimientos de matemáticas, biología, astronomía, lógica y otras ciencias mundanas además de una educación teológica. *
* אדרת אליהו El Sexto Artículo de Fe – Parte II
Si contamos תנ״ך (Tanaj) como una obra separada, entonces el plan de estudios compilado por Rav Eliyahu Bashyatzi contiene más obras seculares que religiosas.
Como se mencionó anteriormente, Rav Eliyahu Bashyatzi creía que los מצוות (mitzvot), cuyo significado puede ser deducido por la razón humana, son de fundamental importancia.
מצוות, que no puede ser deducido por la razón humana, es un tipo de medio para observar מצוות, que puede ser derivado por la razón humana.
Un brillante ejemplo del respeto caraíta por el sentido común es el rabino Shlomo ben Afida ha-Kohen (1836 – 1893); él sostuvo la opinión de que el texto de las Sagradas Escrituras necesita ser interpretado por un método diferente a Peshat פְּשָׁט ** si esta interpretación contradice el sentido común o si contradice la información que se encuentra en otras partes de las Sagradas Escrituras *** .
** Por ejemplo metafóricamente, alegóricamente o poéticamente.
*** יריעות שלמה , Parte II, 3 יריעה
Rav Eliyahu Bashyatzi también sostuvo la opinión de que el método de Peshat פְּשָׁט no puede usarse en el caso de que la interpretación contradiga el sentido común ****; de manera similar, otros eruditos reemplazaron a Peshat con otro método si la interpretación contradecía el sentido común ***** .
**** אדרת אליהו El Sexto Artículo de Fe – Parte II
***** Muchas visiones proféticas son claramente alegóricas, y muchos himnos son claramente poéticos.