Rav Kirkisani declaró que hay cinco granos que cuando se humedecen pueden fermentar y convertirse en jametz: trigo duro y harinero («chita»), cebada de seis hileras («se’ora»), cebada de dos hileras («shibbolet shu’al»), trigo einkorn (“shippon”) y trigo emmer (“cusmin”)2. Rav Aharon ben Eliyahu el más joven, sin embargo, sostuvo que cualquier grano del que se pueda demostrar que fermenta a través de la experimentación puede producir jametz. Rav Bashyatzi está de acuerdo con esta última opinión y señala que, aunque el mijo («dochan») no está incluido en la lista de cinco granos de Rav Kirkisani, la experimentación ha demostrado que el mijo fermenta. Cualquier alcohol elaborado con estos granos también está prohibido.
No se permite el consumo de alcohol elaborado con granos que fermentan al contacto con el agua durante la Fiesta de los Panes sin Levadura.
Los sabios sostienen que la intención del texto bíblico es prohibir jametz y mahmetzet solo en forma de comida. Por lo tanto, se permite la posesión de pegamento u otros productos hechos de estas sustancias sobre Jag Hamatzot.
Rav Bashyatzi rechaza la opinión de que todos los alimentos fermentados, incluidos el yogur o los vinos de frutas, son mahmetzet. Rav Bashyatzi también rechaza la opinión de que cualquier tipo de semilla como los frijoles o el arroz están prohibidos.
1 Esta es una división que también usan los talmudistas
2 Y por lo tanto también en la lista de talmudistas
Comentario al § 5.3.2
Notas históricas sobre los alimentos fermentados como posición de Mahmetzet
Rav Bashyatzi rechaza categóricamente la opinión de que todos los alimentos fermentados deben considerarse jametz. Más bien, sostiene que solo los granos fermentados son jametz.
Por el contrario, la gran mayoría de los caraítas modernos sostienen que todos los alimentos fermentados deben considerarse jametz o mahmetzet.
Esto se basa en parte en que la palabra vinagre es “jometz yayyin” (Bamidbar 6:3) o “vino fermentado” (el vinagre se puede producir a través de la fermentación del vino).
Muchos también tienen la tradición de evitar ciertos tipos de frijoles grandes (estos tipos de frijoles no son equivalentes al conjunto de alimentos prohibidos bajo el concepto Ashkenazi de kitniyot); aunque todos con los que he hablado sostienen que evitar estos frijoles es simplemente una tradición y no un verdadero requisito bíblico.
Lo que es particularmente interesante es cuán despectivo es Rav Bashyatzi de la opinión mayoritaria actual. De hecho, no ofrece ninguna evidencia para rechazar la “teoría de la fermentación”, sino que su discusión sobre el tema es bastante concisa. Las palabras a continuación son la totalidad de su refutación de la teoría: “y algunas de las personas tontas en el día de hoy que se hacen pasar por sabias no comen nada que se haya agriado de lo que está escrito “no comerás mahmetzet” como yogur o fruta fermentada en agua y no comen frijoles, ni arroz, ni nada hecho de semillas 3 y esto se debe a su idiotez y su falta de conocimiento con respecto a las palabras de los sabios” – Adderet Eliyahu Inyan Chag HaMatzot Ch 5.
En general, Rav Bashyatzi no usa un lenguaje tan duro ni descarta una opinión con tanta vehemencia sin proporcionar evidencia. Tal vez su tono sugiera que en su momento la teoría de la fermentación no era una opinión importante que necesitara ser tratada con seriedad. Esto se ve respaldado por el hecho de que Gan Eden (publicado casi 200 años antes de Adderet Eliyahu) no menciona la teoría de la fermentación, lo que sugiere que la opinión mayoritaria de hoy puede no haber sido ampliamente conocida hace varios cientos de años.
Dicho esto, Rav Shmuel Al Maghrebi en su código de leyes (publicado alrededor de 100 años antes de Adderet Eliyahu) sostiene la teoría de la fermentación 4. Tal vez sea revelador que Rav Shmuel viviera en El Cairo, ya que la prominencia de la teoría de la fermentación hoy en día se debe en parte al hecho de que es la práctica histórica de los caraítas egipcios.
Por el contrario, Rav Bashyatzi y Rav Aharon operaban en Turquía. Quizás, la opinión mayoritaria de hoy era bien conocida en Occidente (o al menos en Egipto), pero menos en Oriente. Sin embargo, esta hipótesis se ve cuestionada por el hecho de que la comunidad caraíta actual en Turquía tradicionalmente se abstiene de consumir alimentos fermentados en Jag HaMatzot, al igual que la comunidad egipcia.
Argumentos a favor y en contra de la teoría de la fermentación
Dado que Adderet no brinda un tratamiento completo de la «teoría de la fermentación», que es hoy la opinión mayoritaria, proporcionaré una breve discusión de la «teoría de la fermentación» versus la «teoría del grano» a continuación.
Proceso bioquímico compartido La levadura causada por la levadura es un caso especial de fermentación. Tanto en la levadura como en la fermentación, las bacterias de la levadura descomponen los azúcares en los ingredientes iniciales y producen gas de dióxido de carbono. La levadura se produce cuando se aprovecha el gas de dióxido de carbono para inflar la masa de modo que el pan suba. En el caso de la fermentación sin levadura (como la fermentación utilizada en el vino), el dióxido de carbono producido por la reacción no se utiliza para hacer crecer la masa. Así, la levadura y la fermentación se basan en un proceso bioquímico idéntico, pero el caso de la levadura se diferencia en que el dióxido de carbono producido en la levadura se utiliza para inflar la masa y hacerla crecer.
Ahora bien, la descripción bioquímica anterior no es directamente relevante para la cuestión de si los alimentos fermentados están permitidos. Los antiguos israelitas no necesariamente habrían otorgado suficiente peso al proceso bioquímico compartido detrás de la fermentación y la levadura para crear una palabra «mahmetzet» que incluyera ambos conceptos en virtud de sus orígenes bioquímicos compartidos. Sin embargo, comprender los antecedentes bioquímicos nos ayuda a comprender mejor el problema. Concretamente, los partidarios de la teoría de la fermentación pueden afirmar que debido a que tanto las sustancias fermentadas, como el vino, como las sustancias utilizadas para producir levadura, como el se’or, a los antiguos israelitas les parecería ser causadas por un proceso similar: es decir, dejar que los ingredientes crudos se asientan, se “pudren” y producen gas, la palabra mahmetzet fácilmente podría haber incluido tanto los conceptos de levadura como de fermentación. El hecho de que el vinagre, es decir, el vino fermentado, se mencione como «chometz yayin» o «chometz de vino» en la Biblia (p. ej., Bamidbar 6:3) sugiere que el hebreo antiguo puede haber vinculado los conceptos de fermentación y levadura.
Hay, sin embargo, dos grandes debilidades en este argumento. Primero, jametz y mahmetzet, al no estar explícitamente definidos en la Biblia, deben ser términos estándar (ver §3.1). La inclusión de granos fermentados con la exclusión, digamos, de fruta fermentada en el idioma hebreo sería una definición muy sorprendente para un término estándar.
Después de todo, el proceso de fermentación de frutas en vino y el de fermentación de granos en cerveza son casi idénticos. Los resultados también son muy similares. ¿Por qué, entonces, el hebreo anterior al Sinaí distinguiría arbitrariamente entre los dos basándose en el criterio de los granos?
Este argumento se ve reforzado por el hecho de que el hebreo parece haber relacionado la fermentación con el concepto de jametz, como lo demuestra la frase «Jametz Yayyin» (discutida anteriormente). En segundo lugar, mientras que la Torá ciertamente otorga un nivel de importancia a las matzot al exigir su consumo y nombrar la festividad Chag HaMatzot, la razón por la que comemos matzot es que el pan no tuvo tiempo de leudar. Este razonamiento se aplica igualmente a los alimentos fermentados que también requieren mucho tiempo de preparación. De hecho, el versículo de la Torá que nos habla de que los panes sin levadura no tuvieron tiempo de leudar no solo menciona el pan, sino también todo tipo de provisiones: “y cocieron tortas sin levadura de la masa que trajeron de Egipto… porque habían sido echadas fuera de Egipto”. Egipto y no podían quedarse ni se habían preparado víveres” (Shemot 12:39).
En resumen, la “teoría del grano” no hace una distinción entre el proceso utilizado para crear vino y otras formas de mahmetzet como la cerveza. Además, no argumenta que los productos alimenticios deben definirse de acuerdo con sus resultados finales en oposición a su proceso subyacente, ya que prohíbe la cerveza que no se parece al pan pero se parece mucho a un licor fermentado como el vino. Finalmente, la teoría de la fermentación tiene apoyo bíblico positivo de la frase jometz yayyin y de la razón subyacente detrás del requisito de comer matzot. Basado en estas razones, es mi opinión que la teoría de la fermentación es correcta. Vino ofrecido en el Templo Los partidarios de la teoría del grano podrían notar que la ofrenda diaria requería una libación de “bebida fuerte” (Bamidbar 28:7) y que la ofrenda del sábado requería una ofrenda de “vino” (Bamidbar 28:14). Dado que ambas ofrendas se habrían hecho durante el transcurso de Jag HaMatzot, podemos concluir que el vino y al menos algunas formas de bebidas fuertes están permitidas. Sin embargo, dado que el vino y todas las bebidas fuertes están prohibidos por la teoría de la fermentación, la teoría de la fermentación es incompatible con el requisito de realizar la ofrenda diaria o la ofrenda del sábado en Jag HaMatzot. A esto, los partidarios de la teoría de la fermentación pueden responder que muchas cosas que en general están prohibidas están permitidas para los sacrificios. Por lo tanto, uno puede hacer melajá en Shabat para realizar sacrificios (§3.3).
Sin embargo, los partidarios de la teoría de los granos pueden argumentar que los sacrificios están permitidos en Shabat específicamente porque Shabat está destinado a ser un día dedicado a Dios (notas en §3.2C).
Por lo tanto, hay una buena razón para que los sacrificios estén exentos de la prohibición de la melajá, pero no existe una razón similar para suponer que los sacrificios están exentos de las leyes de Jag HaMatzot.
La resolución más simple de la contradicción en este caso es adoptar la teoría del grano. A esto, sin embargo, los partidarios de la teoría de la fermentación pueden responder que se requiere romper el cuello de un ave para algunos sacrificios (es decir, Levítico 5: 8), mientras que fuera de este propósito muchos sabios (incluido Rav Bashyatzi) están de acuerdo. que uno debe usar shechita. No hay una razón obvia por la cual el ave deba ser sacrificada de manera diferente en el Templo. De manera similar, no hay una razón obvia por la cual mahmetzet pueda permitirse para los sacrificios y prohibirse en otros lugares.
Los partidarios de la teoría del grano también podrían agregar que Levítico 2:11 parece prohibir explícitamente la levadura en al menos algunos sacrificios: “ninguna ofrenda de comida que traigas a Adonai se hará con jametz porque no harás jametz ni ningún se’or como una ofrenda encendida a Adonai esto, los partidarios de la teoría de la fermentación pueden responder que el versículo no menciona mahmetzet solo jametz y dado que el vino es mahmetzet, no se plantea ningún problema. El versículo tampoco menciona la ofrenda en la que se daría el vino, las libaciones. Solo menciona «ofrendas de harina» y ofrendas hechas «por fuego» (las libaciones no se hacían por fuego).
Otras formas de Se’or
Vale la pena discutir si las invenciones modernas de levadura en polvo y levaduras químicas están prohibidas como se’or y si los productos creados con estas sustancias constituyen jametz o mahmetzet.
La levadura en polvo-Se’or, tal como se define en el Adderet, es una mezcla de harina y agua que ha fermentado. Esta mezcla se usa luego para leudar la masa. Aunque la levadura en polvo se usa para leudar la masa a través de la fermentación al igual que esta mezcla, a diferencia de esta mezcla, la levadura en polvo en sí no ha fermentado.
Por lo tanto, podemos preguntarnos si la levadura en polvo es realmente seor. En otras palabras, ¿prohibe la Biblia el seor porque se usa para ayudar en el proceso de fermentación o porque el seor mismo es fermentado? Los sabios sostienen que el jametz o el mahmetzet no con el propósito de comer están permitidos. Si mantenemos esta opinión, entonces, dado que el se’or no es comestible en sí mismo, debemos concluir que la Biblia prohibió el se’or porque se usa para inducir la fermentación para producir productos comestibles, no porque el se’or mismo haya fermentado. Dado que la levadura también se usa para inducir la fermentación para producir productos comestibles, creo que es correcto prohibir la levadura como señor. El consejo de sabios prohíbe la levadura como señor; aunque, no estoy familiarizado con su razón de ser. Levaduras químicas: una levadura química es un producto que produce levadura mediante la creación de un gas como el dióxido de carbono sin hacer uso de la reacción de fermentación. El bicarbonato de sodio es un ejemplo de levadura química. Dado que los fermentadores químicos no inducen la fermentación, parece claro que, según la teoría de la fermentación, los fermentadores químicos y los productos elaborados con fermentadores químicos están permitidos. Además, la mayoría de los fermentadores químicos actúan mucho más rápido que la fermentación. Así, la razón explícitamente dada en el texto bíblico para la prohibición del jametz, que la masa preparada por los israelitas al salir de Egipto no tuvo tiempo de leudar (Éxodo 12:39), no se aplica a las levaduras químicas.
El Concilio de Sabios (hebreo: Moetzet HaHachamim) ha tomado la posición de que los leudantes químicos están permitidos en Jag Hamatzot; aunque, no estoy familiarizado con su razón de ser. La permisibilidad de los leudantes químicos según la teoría del grano es menos clara. Por un lado, provocan que la masa se “infle”, lo que produce un resultado similar al de la masa leudada mediante fermentación. Por otro lado, se elevan rápidamente y, por lo tanto, la razón declarada detrás de la prohibición de la levadura no parece aplicarse a las levaduras químicas. Es difícil tomar una decisión sobre este caso utilizando la teoría de granos debido a la confusión sobre cuál es el proceso específico que está prohibido en la teoría de granos y la razón subyacente por la cual este proceso está prohibido.